La Generación de la Amistad saharaui

Gracias al esfuerzo de un grupo de intelectuales españoles, mención especial a Ricardo Gómez, Gonzalo Moure, Maria Jesús Alvarado, Juan Carlos Gimeno, Antonio Polo y Ana Rosetti; gracias también al empeño y trabajo de los periodistas Bahia Awah y Conchi Moya, un colectivo de escritores saharauis pudimos constituir La Generación de la Amistad en julio de 2005 en Madrid.

La denominación “Generación de la Amistad” está cargada de sentido: Amistad del grupo de poetas que hemos compartido diferentes experiencias, infancia, exilio, estudio, trabajo en los campamentos; Amistad como saharauis con los españoles que nos han apoyado, escritores, profesores e instituciones; Amistad del pueblo saharaui con otros pueblos, como el español, el argelino, el cubano y tantos otros.

En esta nueva plataforma de expresión de la cultura saharaui, aunamos nuestras voces, nuestra protesta y denuncia de la difícil situación impuesta al pueblo saharaui desde la invasión marroquí. Treinta años llevamos despojados de casa y patria, treinta años de desesperada espera. Sin raíces, sobrevivimos aferrados a la esperanza del retorno, muchas veces náufragos en el océano de los recuerdos.

Si bien es verdad que algunos no nos conocíamos, la mayoría de los componentes del grupo ya eran compañeros desde temprana edad. Pero el nombre Generación de la Amistad refleja además el agradecimiento a todos esos amigos que han contribuido al conocimiento de la literatura saharaui, regalándonos su cariño y presencia, aún en la distancia.

Nos definimos como escritores saharauis en castellano en reivindicación de ese rasgo que nos distingue como el único país árabe que habla, piensa, sueña y siente en español. Idioma en el que brota no sólo la ahogada rabia, la rabia furibunda y la desesperanza, sino también la risa alegre, y hasta la carcajada, el amor recatado y la pasión desenfrenada; en definitiva, esos pequeños y grandes detalles que conforman nuestra existencia.

Nos hemos marcado una meta, un objetivo primordial: hacer llegar la voz de los saharauis a todos los rincones del planeta a través de la poesía.

Nuestra creación poética refleja antes que nada la situación en la que se encuentran los saharauis. Nuestros versos son las reivindicaciones y las aspiraciones de todos los saharauis.

Nuestros versos están obligados a mancharse de la sangre de nuestros hermanos y hermanas en las zonas ocupadas.

Nuestros versos están a la disposición de los saharauis que llevan más de treinta años soñando con volver a sus casas, soñando con regresar a su tierrra en libertad.

Son versos de amor y de arena, de sangre y de sudor, de sed y espejismos, de sueños y esperanzas.

Los temas de nuestros libros son universales como toda poesía, sin embargo tienen el sello del destino y de la guerra, como todo lo que rodea a los saharauis.

La poesía es nuestra arma de lucha en esta contienda, en este combate contra la agresión, ocupación y contra la represión de los saharauis en las zonas ocupadas.

Por el sendero de la no violencia transcurren nuestras andanzas en pro de la independencia; nuestras armas son la palabra, la poesía, ese arma cargada de futuro, que, con el permiso de las musas, seguirá siendo nuestro instrumento de lucha predilecto. Sin más preámbulos, pues, permitamos que batallen las palabras.

UN ACERCAMIENTO A LA POESÍA SAHARAUI EN LENGUA CASTELLANA

Francesca Gargallo*

Revista Tinta Seca. México, octubre 2006

Los poetas son los verdaderos creadores de los mitos. Ni los filósofos ni los sacerdotes pueden, en efecto, decir el todo de una manera tan sucinta como para explicar los sentimientos de asombro, de pérdida o de deseo que nos revelan como humanos. Querer saber es, en realidad, nuestro deseo más profundo: saber qué nos hace tan distintos e iguales, saber la metáfora y la historia íntima del mundo. Así la poesía expresa un único anhelo en cientos de expresiones particulares, pues se pliega a las condiciones de la vida y genera mitos distintos: el clima. La historia, las formas de amar, las condiciones del exilio y la resistencia son los ingredientes de una expresión propia.

Las y los saharauis, esos hombres y mujeres cuya sonrisa espejea el sol y cuya hospitalidad es proverbial, tienen una poesía que ha ido cambiando en los últimos treinta años debido a los avatares de su historia de lucha, atravesada por la invasión marroquí y el exilio. En efecto, el 27 de febrero de 1976, a las pocas horas de la declaración de independencia de la República Árabe Saharaui Democrática, el reino de Marruecos y Mauritania le declararon la guerra para hacerse de sus riquezas en fosfatos, pesca y petróleo. Desde entonces el español dejó de ser la lengua colonia para convertirse para muchas jóvenes en la lengua de sus estudios, particularmente en Cuba y en España. Eso es, para convertirse en la lengua de su deseo.

La historia saharaui hunde sus raíces en la noche de los tiempos, pudiendo reivindicar cierta continuidad desde la época de las culturas neolíticas africanas; a la vez que es muy reciente, hija de un movimiento nacionalista anticolonialista que cuaja apenas en la década de 1970. La lengua nacional saharaui, el hasanía, es de origen bereber y árabe, amén que contenga préstamos de lenguas occidentales, como el español. Cuenta con una tradición poética oral que se transmite de generación en generación y que sigue brotando en la boca de jóvenes pastores nómadas, músicos, militantes del Frente POLISARIO, periodistas, etcétera.

Cuando en 1884, España se adueñó de esa porción del Sahara que se extiende frente a las islas Canarias, el castellano se convirtió en la segunda lengua de muchos saharauis. Después de la invasión marroquí, la población que encontró refugio en el suroeste de Argelia y empezó a organizar sus formas de gobierno en el exilio, planeó los estudios de los jóvenes que terminaban la primaria en los campos de refugiados con base en la solidaridad irrestricta de Cuba y del pueblo español. El castellano adquirió así una característica latinoafricana que se vuelca en la expresión de los poetas que lo han escogido como vehículo de su creación de sentimientos míticos.

En 2005, un colectivo de escritores saharauis fundó en Madrid la “Generación de la amistad”, un conjunto de voces poéticas que se han convertido en una nueva plataforma de expresión de la cultura saharaui. Ocho hombres y una mujer expresan en castellano su protesta y denuncia de la difícil situación impuesta al pueblo saharaui desde la invasión marroquí. Despojados de casa y patria, gritan lo que sienten y al hacerlo construyen una balsa de versos para sobrevivir al naufragio en el océano de los recuerdos.

Poetas Saharauis:

Limam Boicha, Chejdan Mahmud, Zahra El Hasnaui, Ali Salem Iselmu, Mohamed Ali-Ali Salem, Bahía Mahmud Awah, Luali Lehsan Salama, Saleh Abdalahi, Mohamed Salem Abdelfatah Ebnu

Francesca Gargallo: escritora y filósofa italiana, afincada en México. Entre sus obras destacan Días sin casura, 1986; Calla mi amor que vivo, 1990; Los pescadores de Kukulcán, 1995 o Marcha seca, 1999

Extracto del PROLOGO A VERSOS REFUGIADOS, de Carmen Valero Garcés (Universidad Alcalá de Henares)

Convicción en la palabra

Generación de la Amistad Saharaui

“Un grupo de poetas saharauis que pretenden transmitir el sufrimiento de su pueblo,

 unidos por historias de pastores que se perdieron persiguiendo sus sueños tras una NUBE”.

Refresquemos la memoria leyendo el comentario de Francesca Gargallo (2006): “Los poetas son los verdaderos creadores de los mitos (…)  Las y los saharauis, esos hombres y mujeres cuya sonrisa espejea el sol y cuya hospitalidad es proverbial, tienen una poesía que ha ido cambiando en los últimos treinta años debido a los avatares de su historia de lucha, atravesada por la invasión marroquí y el exilio. En efecto, el 27 de febrero de 1976, a las pocas horas de la declaración de independencia de la República Árabe Saharaui Democrática, el reino de Marruecos y Mauritania le declararon la guerra para hacerse de sus riquezas en fosfatos, pesca y petróleo. Desde entonces el español dejó de ser la lengua colonia para convertirse para muchas jóvenes en la lengua de sus estudios, particularmente en Cuba y en España. Eso es, para convertirse en la lengua de su deseo.

(…) La historia saharaui hunde sus raíces en la noche de los tiempos, pudiendo reivindicar cierta continuidad desde la época de las culturas neolíticas africanas; a la vez que es muy reciente, hija de un movimiento nacionalista anticolonialista que cuaja apenas en la década de 1970. La lengua nacional saharaui, el hasania, es de origen árabe, amén que contenga préstamos de lenguas occidentales, como el español. Cuenta con una tradición poética oral que se transmite de generación en generación y que sigue brotando en la boca de jóvenes pastores nómadas, músicos, militantes del Frente Polisario, periodistas, etcétera.

Cuando en 1884, España se adueñó de esa porción del Sahara que se extiende frente a las islas Canarias, el castellano se convirtió en la segunda lengua de muchos saharauis. Después de la invasión marroquí, la población que encontró refugio en el suroeste de Argelia y empezó a organizar sus formas de gobierno en el exilio, planeó los estudios de los jóvenes que terminaban la primaria en los campos de refugiados con base en la solidaridad irrestricta de Cuba y del pueblo español. El castellano adquirió así una característica latinoafricana que se vuelca en la expresión de los poetas que lo han escogido como vehículo de su creación de sentimientos míticos”.

“Nómadas en España, dispersos en diferentes y distantes ciudades, cada uno hubo de sobrevivir como pudo. Su formación académica ha permitido que alguno de ellos trabaje como profesor de universidad o como traductor. Otros han tenido que conformarse con ganarse la vida como recolectores de fruta, camareros de bar, cristaleros o en centros de acogida de inmigrantes. En todos los casos, la poesía les ha mantenido unidos en su intacto amor por el Sáhara”.

“Estos poetas, cuya historia está escrita en el éxodo, prestan su voz a los saharauis silenciados en los territorios ocupados; al nombrar a cada uno de sus hermanas y hermanos presos o muertos repueblan ciudades doblemente vacías por la represión, de antaño y de ahora. (…) Nombrar a los detenidos materializa sus cuerpos, recupera sus voluntades, sus ideas, sus sueños, revitaliza sus luchas por alcanzarlos. Así como la poesía oral tradicional saharaui enumera en sus versos los lugares de la badía, del territorio saharaui, trazando una geografía colectiva de los desplazamientos nómadas y de la vida que los hacía posibles, estos poemas trazan una geografía del dolor y la resistencia que comparten con sus hermanos del otro lado. Y con los lectores”, apuntan  Gimeno y Martínez Lillo de nuevo.

“tiene un aire de familia con el que utilizamos nosotros los españoles; pero éste se haya enriquecido por una historia que lo reinventa desde coordenadas diferentes, no sólo geográficas sino también históricas y experimentales. Como en América Latina, este español bebe en la experiencia de la conciencia del colonizado y de su lucha por el reconocimiento de su estatus como un igual, no un subalterno. Este español se ha forjado como un lenguaje de resistencia para sobrevivir a la presión regional de la francofonía y construir un espacio propio y diferente al de sus vecinos” (Gimeno y Martínez Lillo).

“Es cierto que cien años de colonización española del Sáhara no son los trescientos que España fue potencia colonizadora en América, pero parecen bastante, y más si consideramos que no han pasado sino treinta desde que lo abandonamos, mientras ya hace casi dos siglos que no estamos presentes en América y sin embargo la consideramos parte de nuestra historia. ¿Será porque los saharauis son africanos? Las posibles respuestas a esta pregunta debieran llevarnos a reflexionar sobre la naturaleza eurocéntrica de nuestra historia”.

El español utilizado en estos poemas, no habla por la boca del imperio, sino desde abajo y desde dentro… y nos habla a lo más humano de nosotros mismos. Ahora que como españoles europeos somos tan del norte, corremos el peligro de volvernos inhumanos: debemos escuchar al sur, porque cada paso que damos hacia la autonomía que proporciona la riqueza nos hace un grado más responsable de la miseria del sur, la miseria que nosotros mismos hemos contribuido a crear. En el caso del Sáhara nuestra responsabilidad es total y no puede ser ignorada, sino al precio de ignorar nuestro propio lado humano, nuestro propio proyecto de futuro”.

Carmen Valero Garcés

Dpto. Filología Moderna

Universidad de Alcalá de Henares, Madrid